譬如，在韩非眼里，老子的《道德经》，就是王道霸术的总纲领啊；而历朝历代的各位积极修真求仙的方士隐士道士们，居然也从中演绎出一整套完整的有据可循的求仙方法；最牛逼的是某位现代伟人，竟然能从中读出老子有“反封建反压迫”的思想，真的是“龙眼识宝、牛眼识稻草”啊。呵呵。是不是古今中外的人类都有一个通病，都喜欢 “把伟大的东西理解成平凡，把平凡的东西理解成简单”，然后指鹿为马，以一种猎奇的心理去猜测其中是否有高深而莫名其妙的东西，以致于越猜测越钻到牛角尖里去？大智慧不是靠猜测、靠蒙得到的。其实，道无处不在、道无处不是。天下最平凡、最平淡的事物，本身就蕴涵着高深。你说与不说，“道”都静静地、默默地在那里运行。譬如某一个个体的“人”，醒，是活人；睡，还是活人；只不过睡者不知、醒者知。有人认为不醒者是糊涂，可是醒者所追求的人生最高境界，又何尝不是一种糊涂？明是道，不明还是道。明了，人识道；不明，道识人。所以，徼是道、妙也是道；有是道，无也是道。但有时候我们却突然发现，在“有”时，我们并未见道，在 “无”时，才见了道。正所谓“失去了，才知道什么是珍贵”？“书到用时方恨少、事非经过不知难”，“问君能有几多愁，恰似一江春水向东流”等等。所以，其关键点就是看我们，如何去开悟、什么时间节点去开悟？如何去化解、什么时间节点去化解了？呵呵。

老子认为，人与人都是生而平等的，人与万物也都是生而平等的。一旦当权者想刻意通过行为道德规范来固化人的行为，就必然会夹带私货、强迫别人接受当权者的“思想和行为”；一旦当权者，在他的“思想和行为”中夹带的私货，别人又不愿意接受，就会发生冲突，最终适得其反；当然也会出现另外一种情况，有人假装完全接受当权者的“思想和行为”，并且大力宣扬“当权者的思想和行为”，然后受到当权者的赏识，然后他掌握了权力机器，再然后他也开始夹带自己的私货，最终对别人造成更大的伤害，这些都是所谓“大奸似忠”、“大盗窃国”的伪君子，呵呵。赵国的伪君子好像真的很多，所以老子提出：“人法地、地法天、天法道、道法自然”。

老子所说的“自然”不是类似于“神”的概念，而是万物的规律（道）由自然来指定，这种“自然”远远超越于“神”。老子提出“道法自然”，意思就是我们做事不能违背自然规律。他从“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也”，而推断出“何劳人为乎”？老子从“现象”中提炼出“方法”，但是，他并没有指出“目的”。事实上，人活着犹如宇宙之存在，到目前为止，古今中外也确实还没有人能够理性地指出其目的。如果我们后人当中，有谁能够指出其目的，那么，他至少一定是可以以超越老子的，试问天下苍生，有谁能够超越呢？呵呵。

“无”和“有”，都是“道”的某一个指称，“无”是虚空，它潜藏着、孕育着无限的“有”。“无”连接起“道”和“有”，我们可以在“无”中体味到“道”的奥妙，也可以在“有”中体味到“道”的端倪。因此，老子的“无为”之“道”，不是“听天留命、什么也不做”，而是以“有为”为目标；无为即无违，即“无为”其实是一种“无违之下的有为”。 “无为”会因为“无违”而转化为“有为”。这就给我们带来了这样一个启示：人不必因为为刻意达到目的，结果因为自己虽然费力九牛二虎之力仍然要面对失败而痛苦不堪。要知道什么是“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”？要明白什么是“塞翁失马焉知非福”？要理解万事万物都会“福兮祸所依，祸兮福所伏”等等。因此，民间太史公﹒李安宏认为，凡事，你可以“有心、有计划”，但不可以强求；你可以迷、可以信，但不可以迷信……

这种思想的高明之处就在于，某大人物的行为举止虽然在主观上不以取得“极私利益”为目的，他因为不违背自然，在客观上却因为通过手中掌握的“公权力”实现了伟大的“公利益”，进而让自己得到了更多的“私利益”。这就是古人推崇备至的圣人。但是，在政权私有化的独裁体制下，又有谁，在掌握“公权力”之后，愿意用自己手中已经掌握的“公权力”，为普罗大众实现其伟大的“公利益”呢？一个人想要战胜自己人性的弱点，需要有非常大的胸怀，才能去包容天下啊。那么，谁能做到呢？

无为、逍遥既是一种修养，亦是一种为人处世之道。

何为“无为、逍遥”，为什么“无为、逍遥”能够形成大德？

民间太史公﹒李安宏认为：所谓“无为、逍遥”，就是不违背自然规律、不强求、不刻意、不修饰、不做作，以本来面目示人；不作表面文章、不搞形象工程，保持初心。即做到天然去雕饰。

老子之“无为”实为“有为”。老子希望人们，从小到大，主动多学习、多思考，不断加强个人修养，在潜移默化中提高自己的道德水准，让自己越来越强大，能够自己驾驭自己的命运；既不可以为了达到某种目的，而故意去伪装、做作、强求，一辈子都是一个“装在套子里的人”，那样，就太累了；也不可以依仗自己手中的权柄、谋略、能力去左右他人、它物的命运，那样，就太无耻了。